<p>　　作者： □ 王宏晓</p>


<p>　　在漫长的历史长河中，中华民族不仅创造了辉煌灿烂的物质文明，也孕育了博大精深的精神文明。在建设社会主义现代化国家的新征程上，加强中华文化浸润，对于厚植中华文化根基、构筑中华民族共有精神家园，增进文化认同、铸牢中华民族共同体意识，具有重大而深远的意义。</p>


<p>　　深刻把握加强中华文化浸润的内涵</p>


<p>　　中华文化主要包含三个有机组成部分：一是源远流长、博大精深的中华优秀传统文化，二是中国共产党领导人民在伟大斗争中孕育的革命文化，三是在中国特色社会主义伟大实践中发展的社会主义先进文化。



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<p>　　加强中华文化浸润，是以系统、持久、深入的方式，推动中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化的价值理念、思想精华、道德规范与审美追求，全方位、多层次融入经济社会发展各领域，融入各族群众日常生产生活、教育学习与精神世界，在潜移默化中内化为全体人民共同的情感认同、行为习惯和价值追求，为中华民族共有精神家园构筑起最深厚、最持久的文化根基与精神纽带。</p>


<p>　　中华文化浸润具有三个鲜明特点：一是主体性。充分尊重各族群众的文化主体地位，通过搭建参与式、互动式平台，让群众成为文化建设的参与者、创造者与受益者。二是渗透性，将文化内容融入日常交往、生产生活、节庆活动等各类场景，让群众在潜移默化中接受文化滋养。三是包容性。以中华文化为统领，尊重各民族文化的独特价值与作用，推动各民族文化交流互鉴，在“各美其美、美美与共”中强化对中华文化的认同。加强中华文化浸润，就是借助中华文化的感染力、吸引力，实现各族群众情感共鸣与思想认同的过程，是一种以文化人、以文育人的柔性引导实践。</p>


<p>　　多措并举加强中华文化浸润</p>


<p>　　以实施中华优秀传统文化传承发展工程为载体，传承弘扬中华优秀传统文化。中华优秀传统文化是中华民族共有精神家园的历史文化根基，更是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实基础。推动中华优秀传统文化进边疆、进基层，广泛开展中华经典诵读、文明礼仪教育、传统技艺传习等活动。如在民族地区中小学常态化开展“书香校园·中华经典诵读”活动，在社区、乡村设立“传统技艺工坊”，让传统艺术走进日常生活。强化文化遗产系统性保护与活化利用。重点保护利用好反映中华民族共同体形成发展历程的文物古迹、名城名镇、历史街区、传统村落、非遗民俗等文化资源，策划推出“铸牢”主题精品展览与研学路线，让文物史料成为鲜活的历史教材。深化古籍整理研究与价值挖掘。扎实推进少数民族古籍保护整理工程，编纂出版“铸牢中华民族共同体意识古籍整理出版书系”，为增强中华文化认同提供坚实的历史文献支撑。</p>


<p>　　以实施红色基因传承工程为依托，大力弘扬革命文化。革命文化凝结着中国共产党人的理想信念和精神品格，是构筑中华民族共有精神家园的宝贵财富。深化革命文物与红色资源的研究阐释。既要妥善保护革命遗址、纪念馆、纪念设施等红色阵地，更要深入挖掘其背后的历史故事、英雄事迹与精神内涵，重点阐释其中体现各族儿女为国为民、并肩战斗的感人篇章。创新宣传教育方式。运用情景剧、融媒体产品、虚拟现实体验等现代技术手段，讲好中国共产党团结带领各族人民进行革命、建设、改革的奋斗故事。</p>


<p>　　以激发全民族文化创新创造活力为出发点和落脚点，繁荣发展社会主义先进文化。社会主义先进文化是当代中国文化的主体，其创新发展是中华文化充满生机活力的关键。打造融汇多元、贯通古今的精品力作。持续办好全国少数民族文艺会演、全国少数民族传统体育运动会等国家级文化体育活动，鼓励创作更多兼具中华文化底蕴、吸纳各民族文化养分、反映时代精神的文艺作品、文博衍生品及文创产品。激发基层文化创新活力。大力开展“中华民族一家亲”文艺下基层活动，积极引导支持各地办好“村晚”“村歌”“村超”“村BA”等群众性文化体育活动，将其打造为各族群众交往交流交融、构筑中华民族共有精神家园的常态化平台。探索“民族团结+”融合发展新模式。推动民族团结进步创建与文化、旅游、体育、乡村振兴等领域深度融合，在特色产业发展中融入民族文化元素与民族团结进步理念，让文化浸润产生更丰硕的社会效益与经济效益。</p>


<p>　　建立健全中华文化浸润机制</p>


<p>　　健全文化产品生产供给机制。坚持以人民为中心的创作导向，建立“群众需求—精准供给—效果反馈”的工作体系。优化文化资源配置，加大对边疆地区、民族地区公共文化产品与服务的供给力度，创作推出更多接地气、传得开的文化精品。完善文化产品评价体系，将中华文化认同、民族团结进步示范创建等指标纳入评价标准。鼓励社会各方力量参与文化创新创造，构建有效对接群众需求、惠及全民的公共文化服务体系。</p>


<p>　　构建全链条文化教育机制。将中华文化浸润融入学校教育教学全过程，搭建起大中小学一体化育人体系。在中小学阶段，开设中华优秀传统文化、革命文化专题课程。在高等教育阶段，将中华文化导论等内容融入通识课程体系，开展丰富多彩的文化实践活动。拓展社会教育渠道，依托博物馆、文化馆等阵地开展常态化文化教育。实施“传统文化进家庭”“红色家风传承工程”，形成学校、家庭、社会协同育人格局。</p>


<p>　　创新多元化文化传播机制。构建传统媒体与新媒体深度融合的传播矩阵，提升中华文化浸润的覆盖面与影响力。善用新媒体技术，借助虚拟现实等手段搭建虚拟文化场景，通过短视频、沉浸式体验等形式让文物“活起来”、文化“潮起来”。打造特色传播品牌，策划“中华文化边疆行”等主题活动，利用社交平台形成传播热点；重视互联网主阵地建设，让主流文化影响如空气般无所不在、无时不有。</p>


<p>　　完善常态化文化交流机制。搭建多层次、宽领域的文化交流平台，以文化交流促进情感交融。深化国内各地区各民族文化交流，支持各民族非遗传承人、文艺工作者跨区域展演、切磋技艺。拓展对外文化交流渠道，依托“一带一路”等合作平台，深化与共建国家的人文交流合作，推动中华文化“走出去”，增强中华文化的传播力与影响力。</p>


<p>　　强化系统性文化治理机制。健全党委领导、政府负责、社会协同、公众参与的文化治理体系，完善政策支持与资金投入，优化财政资金使用效益，建立文化惠民项目全周期评估机制。推进公共文化机构改革，鼓励公共文化场馆灵活设置开放时间与服务内容，满足不同群体文化需求。加强文化市场监管，规范文化产品创作与传播行为，筑牢意识形态安全屏障。</p>


<p>　　(作者系北方民族大学党委常委、副校长)